Formas de Qi (energía vital) - Sustancias Vitales en MTC

La Medicina Tradicional China sostiene que el cuerpo es un sistema interconectado de canales y caminos, un sistema autónomo que depende de varios factores para mantener un estado de equilibrio y armonía. Entre estos factores se encuentran las “Sustancias Vitales”, que viajan a través de las vías del cuerpo para ayudar al cuerpo a mantener su estado de salud.

Las Sustancias Vitales:  Espíritu, Shen, 神 – Energía, Qi, 气Esencia, Jing, 精Sangre, Xue, 血Fluidos Corporales, Jin Ye, 津 液.

MTC

La visión del ser humano desde la perspectiva de la Medicina Tradicional China se puede contemplar como un torbellino de energía y materia interactuando entre sí para formar, desarrollar y mantener un organismo vivo. Su funcionamiento depende de ciertas sustancias vitales que, como manifestaciones del Qi (energía) en diversos grados de materialidad, conforman los fundamentos de la fisiología humana.

Estas sustancias vitales son:

Espíritu, Shen, 神

Se puede entender como la Conciencia Universal organizadora y creadora que se expresa en todo lo conocido, de manera que cada expresión es una manifestación del Shen global que se particulariza de forma diferente en cada ser. El ideograma de Shen () tiene varias interpretaciones, dios, deidad, divinidad, sobrenatural, taumatúrgico, espíritu, mente, expresión, apariencia, clarividencia, perspicacia.

Shen puede tener diversos significados, de los cuales, la MTC usa al menos dos. En un sentido amplio, puede interpretarse como el conjunto de funciones vitales (físicas y psíquicas) que permiten al individuo comunicarse y adaptarse a su entorno. En un sentido concreto, el Shen está relacionado con la mente y se dice que reside en el Corazón expresándose más específicamente bajo cinco formas:

Shen: propiamente dicho, en relación con el Corazón, es la expresión de los aspectos más elevados de la inteligencia y el responsable de la coherencia de la personalidad.

Hun: genera los proyectos y proporciona toda su riqueza al subconsciente. Está relacionado con el Hígado.

Po: es la parte mental más corpórea del organismo que le permite elegir entre lo que le es útil y lo que le es perjudicial de forma instintiva. Está relacionado con los Pulmones.

Yi: es la parte de nuestra mente que permite el registro de experiencias, su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Está relacionado con el Bazo.

Zhi: corresponde a la voluntad, a la capacidad de llevar a cabo los proyectos. Está relacionado con los Riñones.

Los conceptos Qi, Jing y Shen son indisociables, y la MTC los denomina los “tres tesoros”, considerándolos la raíz de la vida humana. Sin Shen, conciencia organizadora, la vida misma no podría manifestarse, y éste depende de la transformación del Jing que, a su vez, no tendría forma ni movimiento sin la intervención del Qi. Asimismo, el Qi no podría manifestarse sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Finalmente, el Qi es necesario para producir y mantener la presencia del Shen a través de los diversos procesos fisiológicos que aquel gobierna. Como puede concluirse, la armonía entre estos tres elementos es imprescindible para mantener la salud y garantizar la longevidad.

Energía, Qi, 气

Noción muy importante y de compleja interpretación, es la base de todos los fenómenos y manifestaciones del universo, les proporciona continuidad entre sus aspectos bastos y “materiales” a los sutiles e “inmateriales”. Es lo que anima la Vida. La Vida se define a través del Qi a pesar de que éste no puede asirse, medirse, cuantificarse, verse o aislarse. Es inmatierial y sin embargo esencial, y el mundo material está formado por él. Siendo una fuerza conocida solo  por sus efectos, el Qi se conoce indirectamente por lo que promueve, lo que genera y protege.

El Qi está presente en todo el organismo. Si los movimientos del Qi se detuvieran, las actividades vitales del ser humano cesarían. La abundancia de Qi asegura la buena salud, mientras que su deficiencia acarrea la enfermedad.

Clasificación del Qi Según el origen, la manera de producirse, sus propiedades y los lugares donde actúa, el Qi toma varias formas:

  • Yuan Qi (元气,原气) – La energía de la fuente, Energía Original pero dependiendo de los autores recibe muchos nombres: esencial, ancestral, prenatal, primitiva, congénita, hereditaria, primaria, genuina, nativa, primordial, renal, etc. Es el Qi más importante, básico e individual. Está muy ligado al Jing (Esencia), de hecho es Esencia transformada en Qi. Es una forma de Esencia más fluida, dinámica y etérea. El Jing (Esencia) se puede transformar en Qi y éste en Jing.
  • Zong Qi (宗气) – Tiene muchas denominaciones según las interpretaciones que de él se han hecho: colector, unificador, complejo, fundamental, primero, cromosómico, ancestral, pectoral, promotor, gran Qi. Zong Qi se forma a partir del Qi puro del aire respirado por el Pulmón (Qing Qi-Energía Pura o Tian Qi- Energía del Cielo) y del Qi de los alimentos (Gu Qi) transformada y transportada por el Bazo. La unión de estas dos energías se produce en el pecho y se concentra en su mitad (Dan Zhong), también denominado “Mar de laEnergía”. Esta energía es la fuerza motriz que promueve y mantiene la circulación de la Sangre por el Corazón y de la respiración por los Pulmones. La voz y la respiración, el ritmo cardíaco y la circulación, la temperatura y la capacidad motriz del ser humano están relacionados con Zong Qi.
  • Gu Qi  (谷气) – Es el Qi de los granos o cereales o el Qi de los alimentos. Los alimentos entran en el Estómago donde se descomponen y maduran; tras la acción transformadora del Bazo se convierten en Qi (Gu Qi) y por su acción transportadora lo asciende hasta el Pulmón.
    Gu Qi en el Pulmón una parte se asocia al Qi del aire respirado y se convierte en Zong Qi. Otra parte, del Pulmón pasa al Corazón y a los vasos donde se transforma en Sangre, este paso es auxiliado por el Qi del Riñón y el Yuan Qi
  • Zhen Qi (真气) – Se interpreta como Qi verdadero, auténtico, real, genuino… Refleja la última etapa en la transformación del Qi, es la verdadera energía individualizada del organismo totalmente refinada. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los Zang-Fu.
  • Ying Qi (营气) – Ying se interpreta como alimenticio, nutritivo. Se le denomina Energía Nutritiva o Alimenticia y su función principal es alimentar a todo el organismo. Ying Qi se distribuye junto con la Sangre por los vasos sanguíneos y por los meridianos. Se transforma en componente del líquido sanguíneo y, como parte de la Sangre, circula por todo el cuerpo desempeñando su función nutriente.
  • Wei Qi (卫气) -Wei se puede interpretar como defender, resguardar, proteger, guardián, cuidador… Es la Energía Defensiva que circula fuera de los meridianos, impregna la superficie del cuerpo y defiende a éste de los factores perversos exógenos. Es el aspecto opuesto del Ying Qi (Yin) por lo que tambien se le llama el Yang Defensivo.
  • Otros tipos de Qi– Zhong Qi (中气) – Zheng Qi (正气) – Jing Qi (经气)

Esencia, Jing, 精

Esencia vital. Es la urdimbre de la vida contenida en la semilla de un ser que le permitirá desarrollarse según los principios de su especie. Es la fuerza vital para la vida y energía base para el cuerpo físico. El Jing, 精, se presenta en dos fases:

  • El Cielo Anterior, fase prenatal, es la energía ancestral, nuestro material genético. En el momento de la concepción de un nuevo ser humano hay una fusión de las energías sexuales de los padres que en la antigüedad los chinos llamaban “Esencia del Cielo Anterior”.  Esta esencia de vida que recibimos de los padres en la fase prenatal luego tiene su fase postnatal nutriendose de la absorción de los componentes que llevan los alimentos.
  • El Cielo Posterior, fase postnatal. No es un tipo específico de esencia, es el término general atribuido al conjunto de las esencias depuradas y extraídas de los alimentos y bebidas por el Estómago y el Bazo después del nacimiento. El recién nacido empieza a tomar alimento y a respirar. Pone en marcha sus Pulmones, Estómago y Bazo para producir energía (Qi) que extraerá de los alimentos y del aire respirado y que sirve para recargar el Jing Anterior.

Sangre, Xue, 血

Sustancia nutritiva vital del ser humano. Líquido rojo muy nutritivo que constituye el cobijo del Qi y que circula por los vasos sanguíneos a los cuales se les denomina “residencia de la Sangre”. De hecho, el ideograma Xue () representa un receptáculo ceremonial lleno de sangre que seutilizaba en ritos y ofrendas.

La Sangre desempeña su papel cuando circula dentro de los vasos pero pierde sufunción y se produce patología cuando se extravasa.La Sangre es de naturaleza Yin en relación con el Qi que es Yang.

La Sangre circula continua y exclusivamente dentro de los vasos sanguíneos y éstos se distribuyen por todo el organismo. Para que cumpla adecuadamente sus funciones es condición indispensable que no se extravase y que los vasos estén en buen estado.

Funciones de la Sangre:

  • Nutrir y humedecer: La Sangre lleva en su interior elementos nutritivos que gracias a su circulación los transporta por todo el organismo para el buen funcionamiento de éste. Complementa la acción nutritiva del Yin Qi (energía nutritiva) que circula con ella.
  • Soporte de la actividad mental y espiritual (Shen): La sangre es el apoyo material del Shen. Desde la antigüedad los chinos observaron que las personas que sufrían de insuficiencia de Sangre o alguna alteración de ella manifestaba sintomatología neurológica, mental y emocional. Por ello dedujeron que la Sangre era el sustento del Shen. La Sangre cuando es suficiente asegura una clara consciencia y un espíritu vigoroso.

Fluidos Corporales, Jin Ye, 津 液

Jin Ye (líquidos orgánicos o corporales) es el nombre genérico para designar atodos los fluidos y humores fisiológicos que forman parte del organismo.

  • Jin en general hace referencia a humedad, empapar, untuosidad. En la M.T.C.hace referencia a los líquidos orgánicos claros, fluidos, móviles,… Jin se combina conel Qi y Xue para ayudarles en su fluir. Se difunden sobre todo por la superficie delcuerpo bajo el control del Pulmón y del Jiao Superior que controla su transformación.Nutren y humedecen la piel y los músculos, dan brillo a la piel, vello y cabello. Estánrelacionados con Wei Qi (Energía Defensiva) y participan de las características delYang. Jin son por ejemplo, sudor, sebo, saliva, lágrimas, mucosidad,…
  • Ye en general hace referencia a líquido, jugo, zumo, secreción. En M.T.C. hacealusión a los líquidos orgánicos espesos, turbios, densos, viscosos, poco móviles,… Ye no se combina con el Qi y Xue. Se encuentran fundamentalmente en el interior delorganismo, lo nutren, humedecen y lubrifican, están en las articulaciones, cavidadcraneal, estómago, intestinos… El Bazo y el Riñón controlan su transformación y el Jiao Medio e Inferior su movimiento y excreción. Están relacionados con Ying Qi (Energía Nutritiva) y participan de las características del Yin. Ye son por ejemplo, L.C.R., líquido sinovial, humor vítreo, jugo gástrico e intestinal…

Para conocer mucho mejor y más ampliamente éste capítulo de las Sustancias Vitales, puede acceder al documento siguiente:

Master de Medicina Naturista, Acupuntura y Homeopatía 2004-2005 Dra. Mª Atonia Sola Rodríguez

2 comentarios

  1. Estimado Ricardo:
    Aunque sé que será una respuesta bastante parcial, le indico que “a través de el pulso y la lengua”.
    Los pulsos nos proporcionan informaciones que obtenemos tocando tres puntos próximos a la muñeca sobre la arteria radial (pulsos radiales) y otros puntos del cuerpo (pulsos distales).
    Las tres regiones, cun, guan y chi de la mano izquierda reflejan respectivamente la condición del corazón, hígado y riñón y las de la mano derecha, la condición del pulmón, bazo y riñón.

    La lengua se relaciona estrechamente con los órganos Zang Fu, los canales y colaterales, qi, xue (sangre) y los líquidos corporales. Cualquier desorden de éstos se refleja en la lengua. Se puede diagnosticar por la observación del color, forma y condición de la sequedad o humedad tanto de la lengua como de su saburra y su movilidad.

    Nota: En Medicina Tradicional China se realiza el diagnóstico, utilizando cuatro métodos que son: inspección, interrogatorio, palpación y auscultación para clasificar los síntomas y signos en los ocho pares de opuestos (Ba Gang); dando gran importancia al clima que predomina en la zona de residencia del paciente, trabajo que desempeña, alimentación y diferentes hábitos.

    Bibliografía que ayudará:
    -2009. El diagnóstico tradicional chino desde la antropología médica. Breve estudio del pulso y la lengua. Bubok Publishing S.L. Madrid.

    Ahora bien, espero haberle orientado… pues, como comprenderá, sería largo explicar en detalle.
    Gracias por su consulta.
    Un Saludo.
    Xiao Ying.

  2. Excesivamente extenso para un post. Le remito a los tratados profesionales en MTC, como por ejemplo: “Compendio de medicina china: fundamentos, teoría y práctica”. Escrito por Eric Marié. en su capítulo XVIII. Un saludo

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